Lien à la Terre, au Ciel, et au plan horizontal
Construction de la stabilité intérieure et de l’ancrage dans l’axe vertical. 

C’est une étape essentielle, puisqu’il ouvre la porte à la détente corporelle et à la juste tonicité.

Lors de ce premier stage nous développons les différents plans d’enracinement de l’être à travers la présence des pieds, du bassin, du dos et de la tête.
Il s’agit d’apprendre à sentir notre corps bien posé sur la Terre, solide et équilibré. Cet enracinement est la base de toute pratique du Qi Gong, car il permet de développer la force intérieure et d’avoir un appui fiable pour les mouvements. Nous travaillerons à ressentir cette connexion en profondeur, en équilibrant également notre relation avec le Ciel au-dessus de nous. Ce lien vertical entre Terre et Ciel donne la sensation de force tranquille. L’ouverture du dos donne de la puissance à la posture.

La Terre, Le Ciel, les Humains sont 3 plans d’enracinement qui peuvent se manifester énergétiquement par la communication fluide des 3 Dan-Tian.

Lieu d’émergence et de retour 

Le centre est souvent évoqué dans les arts internes, mais rarement compris dans sa véritable portée. Il ne s’agit pas seulement d’un point situé dans le bas-ventre ou dans l’abdomen. Le centre est un espace de convergence, un lieu vivant à partir duquel le geste prend naissance, dans lequel il s’enracine, et vers lequel il retourne. C’est un lieu de densité tranquille, de puissance contenue, de verticalité douce. Lorsque le centre est perçu et actif, le mouvement devient cohérent, fluide, juste – non pas parce qu’il est techniquement maîtrisé, mais parce qu’il suit son propre flux.

Le corps s’organise autour de ce centre, le Dan-Tian inférieur, relié à la terre et au ciel, structurant le mouvement avec fluidité. Le centre est source de déploiement et de rappel.
Soutenu par les racines, il devient le lieu d’une dynamique paisible.

Nous apprendrons à le localiser, à le ressentir, et à en prendre conscience dans le mouvement et l’immobilité.

Nous apprendrons à reconnaître comment le centre dialogue avec les pieds, comment il s’appuie sur l’axe vertical pour rayonner dans l’ensemble du corps, et comment il régule les expansions et les retours.

Il n’y a pas de reliance et de mouvement sans un centre présent, souple et dense. C’est bien de ce centre que vont naître tous les mouvements énergétiques dans nos espaces corporels et au-delà, dans toutes les directions de l’espace.
Ce lieu du centre, une fois plein de Qi peut s’exprimer de la profondeur à la périphérie, soit dans un mouvement de retour, soit dans un mouvement de déploiement dans l’espace qui nous entoure.
C’est grâce à lui que nous pouvons percevoir les limites et l’illimité. Le centre n’est pas un élément solitaire, il inclut un dialogue permanent avec tous les autres centres de tous les humains.

Dissoudre les tensions, relier les espaces, laisser le corps devenir souffle
Travail articulaire, renforcement des muscles profonds, respiration libre, pour un geste léger, ample et connecté à l’espace.

Le troisième stage vise à développer la souplesse et la liberté dans les gestes. Nous explorerons comment le corps peut bouger sans tension, trouver la liberté de chaque segment corporel par un travail délicat sur les articulations.
L’image de l’eau qui s’écoule librement évoque littéralement les mouvements du Qi à l’intérieur de notre forme corporelle. La libération de la circulation du Qi, dans nos os, nos muscles, les fascias, la peau etc… permet la détente du corps et de l’esprit.
Le geste se déroule dans un espace fluide où nous percevons qu’il n’y a pas de différences entre l’intérieur et l’extérieur.
Nous allons explorer la sensation de baigner dans un Qi fluide et lumineux, pour aborder la notion de globalité dans le mouvement.

La fluidité ne résulte pas simplement d’une détente musculaire ou d’une coordination correcte ; elle émerge lorsque les résistances intérieures cèdent, de façon à laisser la place à une écoute fine, à une disponibilité, à une respiration libre. Le corps devient alors un espace où l’énergie peut se mouvoir sans obstacle.

La fluidité ne concerne pas seulement le corps physique : elle est aussi d’ordre psychique, émotionnelle, énergétique.

Conserver, faire croître l’énergie vitale

Régulation énergétique par la respiration, la posture, et l’ouverture aux énergies internes et externes. Travail sur la respiration inversée, les portes de perte, et l’augmentation du niveau énergétique global.

Durant ce séminaire nous travaillerons à mieux percevoir le Qi en nous et à apprendre à le nourrir, pour augmenter notre vitalité. Il s’agit de renforcer la capacité à garder l’énergie dans le corps et d’éviter les pertes inutiles. Ce travail passe par des postures spécifiques, des techniques respiratoires et la régulation de la pensée. L’objectif est de développer une réserve d’énergie stable et accessible, base d’une bonne santé et nécessaire pour une pratique avancée.

L’énergie est plus ou moins dense ou subtile, elle anime toute matière vivante. Elle peut être interne ou externe. Elle peut aussi entrer, sortir, monter, descendre. Elle se qualifie plus ou moins Yin ou Yang.
Le souffle et l’énergie sont bien le propos de notre pratique: faire en sorte que tout respire, que tout soit porté par ce flux permanent dans lequel nous baignons depuis notre conception. Le Qi est le support de la vie, il porte également chaque geste. Mais selon notre mode de vie, il peut se disperser, s’affaiblir plus ou moins rapidement.
Comment garder ce Qi de manière à l’entretenir et le nourrir ?
Pour pouvoir nourrir le Qi, il faut s’ouvrir aux différentes énergies qui nous entourent: le Ciel, la Terre, la grande nature, l’univers. Et les absorber par l’action, de la respiration posée et ample, de la présence du centre et de mouvements spécifiques.

Habiter les passages, laisser le souffle opérer, accueillir les transformations

Laisser les transformations se dérouler naturellement, depuis un centre vivant, en lien avec le souffle, pour que geste, respiration et conscience se rejoignent dans l’immobilité active.

La transformation en Qi Gong n’est pas une action volontaire, mais un processus naturel qui émerge de l’écoute, du relâchement et de l’alignement profond. Entre deux gestes, deux respirations, deux états, il existe des interstices silencieux où le vide devient fécond.
Ce sont ces instants subtils de bascule que nous allons explorer : non en les contrôlant, mais en leur laissant la place d’advenir.
Le geste devient ainsi une onde continue, nourrie par la respiration, guidée par une intention douce et une présence active du centre. Laisser les transformations se faire, c’est entrer dans un autre espace-temps, où chaque chose s’opère selon son propre rythme, sans précipitation, sans retenue. C’est une découverte de nos plus grandes profondeurs et de nos plus vastes espaces.
Ces transformations sont des passages naturels qui demandent de la patience et de l’écoute, pour entrer dans une forme d’intemporalité.

C’est une étape importante de notre accompagnement qui nous fait passer de la mécanique à l’énergétique.

Se mouvoir dans le Qi, avec le Qi, par le Qi

Ce séminaire est un écho au séminaire 4, lorsque l’on ressent le Qi, on peut le conduire dans différentes parties du corps et plus particulièrement dans des zones tendues ou faibles.

À ce stade, le pratiquant commence à ressentir l’espace énergétique comme une réalité tangible. On découvre alors que le corps bouge dans une substance subtile, dense et légère à la fois, et que c’est le Qi lui-même qui fait naître le geste. Connexion entre espace intérieur et son environnement énergétique sans séparation.
Nous irons explorer la sensation du Qi dans et autour du corps, permettant une circulation libre et une expansion du geste nourrie par l’apport des énergies externes.
Il s’agira ici de renforcer les énergies internes : énergies originelles, véritable, nourricières, défensives et de renforcer Jing, l’essence.
Nous verrons comment capter l’énergie de la nature autour de nous pour la faire circuler à l’intérieur et renforcer notre vitalité.

Lorsque l’on dit conduire le Qi, il ne s’agit pas de « diriger » l’énergie par effort, mais de l’accompagner avec la finesse du Yi – cette intention fine, stable et douce qui trace les voies invisibles du geste.

La régulation des pensées, l’attention paisible et tranquille, simplement ouverte devient inextricable à l’utilisation du Yi (l’intention), pour conduire et rassembler l’énergie ou la mettre en circulation, la guider.
Lorsque le mouvement naît de l’énergie le corps s’allège, le geste devient souffle.
Le pratiquant avancé en est l’émanation, il a tellement cultivé ce rapport au vivant que tout de lui est porté par ce flux. On devient le geste et on est mû par le souffle.

Affiner Jing, ensemencer le corps profond

Consolidation du Jing (l’essence vitale) et ancrage dans un espace clair et serein.
Perception de l’interconnexion entre intérieur et extérieur, captation d’énergies pures et raffinées. Sceller l’énergie.

Lorsque le niveau énergétique est suffisant, le Qi peut être condensé en Jing, et venir nourrir les moelles. La peau devient juste une interface, l’espace extérieur et intérieur ne font plus qu’un. Des techniques seront partagées pour sceller l’énergie et stabiliser la lumière intérieure.
Lorsque le niveau énergétique s’élève et que le Qi se stabilise dans la tranquillité, il devient possible de le condenser sous forme d’essence – Jing – et de nourrir les moelles, fondement de notre vitalité profonde. Cette pratique nécessite un corps libre, un esprit clair, et une respiration apaisée, car la transformation du Qi en Jing ne peut advenir que dans un espace de silence et d’harmonie. Durant ce séminaire, nous explorerons comment clarifier l’espace intérieur, en affinant le positionnement de Shen, afin de créer les conditions d’une véritable imprégnation.

Transformer l’essence en esprit, et l’esprit en retour au Vide, au Tao

Pratique du Wu-Dang-2, travail méditatif profond, lien au vide originel.
Habiter la plénitude énergétique du geste et l’ouverture à la vastitude de l’être.

A ce stade, le lien entre la paix du cœur et la puissance des reins doivent être clairement établis. Cette notion n’implique pas seulement un équilibre de notre axe vertical, il nous demande d’harmoniser également le plan horizontal en faisant un pont entre le visible et l’invisible. C’est ce mélange de tous ces éléments qui forme l’Alchimie.
Dans la tradition chinoise, le Cœur est lié à la paix intérieure, à la clarté de l’esprit. Les Reins, eux, sont la source profonde de l’énergie. Quand le Cœur est tranquille, il ne vient pas affaiblir les Reins par des émotions agitées ; quand les Reins sont solides, ils soutiennent le calme du Cœur. Nous devons être capable de rassembler tous les plans de l’être, entre l’Eau et le Feu, la forme et le sans forme et d’en faire une passerelle, un pont vers un chemin plus vaste et transcendant.

L’alchimie interne, ou Nei Dan, est un long processus agissant tout au long de notre vie. C’est l’art de la transmutation des souffles au sein du corps-esprit. Cette voie repose sur trois grandes transformations: Jing se raffine en Qi, Qi s’élève en Shen, et Shen retourne au Tao, c’est un grand mystère qui se réalise, un état qui ne peut pas aboutir sans une réflexion profonde sur ce que c’est qu’incarner un chemin spirituel.

– Lian Jing Hua Qi – Raffiner l’essence pour créer le souffle
– Lian Qi Hua Shen – Raffiner le souffle pour éveiller l’esprit
– Lian Shen Huan Xu – Raffiner l’esprit pour retourner à la vacuité.

Ce séminaire final marque l’aboutissement du processus: nous réunirons les fruits des régulations précédentes pour entrer encore plus profondément dans la pratique du Wu Dang 2, consacré à cette voie de retour, à l’élévation de la conscience, au calme profond et à la clarté intérieure.